徽州“抬汪公”民俗是怎么產(chǎn)生的？

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我國歷史上，隋朝末年楊廣無道，國家動蕩，群雄竟起，兵火連連。歙州汪華（公元586——649），順應民心，起兵據(jù)有歙、宣、杭、睦、婺、饒六州，保境安民，促成了入徙徽州中原氏族和山越土著的大融合，百姓得以安居樂業(yè)；李唐滅隋之初，汪華又能“識機慕化”，順應國家統(tǒng)一的歷史潮流，主動歸附李世民，維護唐大一統(tǒng)，因此被封為“忠烈王”、“越國公”。由于汪華“功濟六州之民而心識天命所在”、有功于國于民的歷史貢獻，是徽州歷史上的名人、偉人，在歷代封建皇帝欶封、褒揚和民間百姓崇奉、誠敬的造神運動中，汪華逐漸由徽州汪姓大族的顯祖、農(nóng)民首領升為“汪公大帝”、“太陽菩薩”，成為百姓心目中能“出云雨御災厲”、庇佑一方、輔佐王朝、有求必應的地方神靈；汪華所生九子，也被奉為“一二三太子，四五六諸侯，七八九相公”，成為百姓敬仰的“助護”、“忠護”，“八老爺”、“九老爺”等等菩薩神靈。千百年來，在徽州民間百姓中根深蒂固、影響最廣的“汪華信仰”，終于衍生出了豐富多彩的“抬汪公”祭祀的民俗活動，這些“汪王祭”民俗活動又形成了各類徽州特色的民間戲曲藝術、民間飲食藝術、民間體育藝術，成為徽州文化中最為生動的活態(tài)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，構成了特獨而亮麗的徽州文化生態(tài)。是徽州最寶貴的文化現(xiàn)存。

徽州“抬汪公”、“嬉菩薩”民俗流傳已久，作為一種泛宗族的民間祭祀活動，在一府六縣許多鄉(xiāng)村都十分盛行，而且結合當?shù)氐淖谧寮漓牒兔袼祝纬闪烁髯缘奶厣?/span>

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古徽州有那些主要的“抬汪公”民俗？

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古徽州“抬汪公”民俗由于各縣風尚的差異，產(chǎn)生了各自特色的“抬汪公”“嬉菩薩” 民俗。比如：

績溪登源花朝會? ??績溪登源河邊的汪村，是汪華的出生地，建有紀念汪華的大廟，歷代以來，每年正月十五至二月十五，為紀念汪華，在登源河邊十二社（汪村、南川、梧村、周村、忠周等）的村民，都要輪流主持舉行“花朝會”，在汪公廟前隆重祭祀汪公大帝，祈福免災。

每年正月十五，上年輪值的村子將“花朝菩薩”抬送到汪王廟，輪到當年主持花朝會的村子則要到汪王廟抬“花朝菩薩”來村坐村，迎、送汪公時，都要舉行“花朝大會”。花朝大會敬汪王的供品，蠟燭“大如斷柱”，四人扛抬；公養(yǎng)了十二年的大肥豬“大若牯牛”。供桌上，南北果品、山珍海味，用專門訂制的景德鎮(zhèn)瓷盤擺放，盤龍鏤鳳，華麗精致，還有盆花盆景爭奇斗秀，成為徽菜和徽州盆景的大競賽大展示。花朝會期間，八方賓客聚集，登源河一帶鄉(xiāng)村比過節(jié)更熱鬧。

花朝會期間最熱鬧的是請徽戲班，從正月十八日起，輪流唱對臺徽戲。轟動一時。離汪王廟遠些的村子象云川、孔岱、橫川、松樹嶺、上舍、黃村、大壙頭、隱村、辛田、閭坑等，則在十二村花朝大會一結束，爭先恐后地到汪王輪坐香燈的村里，將“花朝菩薩”請?zhí)У奖敬澹魅廖迦铡⑽逯疗呷盏摹白濉被顒樱宦芬獡纹旆排冢尮男欤慵埛侔荩€要抬著汪王游田間，觀禾苗，謂之安民、安苗，沿途村民都燃點香燈，舉家祭拜，祈禱汪公降福祛災。

績溪西坑賽瓊碗?? 績溪北鄉(xiāng)西坑、胡家的“花朝會”就是名噪遠近的“賽瓊碗”活動，活動從正月十五開始，“送喜燈”、 迎接汪公、太子、神像出巡賽會之后，舉辦祭祀，大賽瓊碗。祭祀程式全按古禮，肅穆莊重。設祭時，觀者傾村而出，鄰近四村八社的觀眾也蜂擁而至，摩肩接踵，人山人海。

在舉行祭禮的同時， “瓊碗”也已在祠堂案桌上壯觀地擺開。“瓊碗”本為供品，因其冠冕艷美，富麗多彩，如瓊似玉，故名。觀眾一邊欣賞琳瑯滿目的“瓊碗”，一邊品評其技藝的高下，贊譽之聲不絕于耳，這就是“賽瓊碗”。

擺瓊碗的大案桌（名瓊碗臺），由6張長約8尺、寬4尺的大桌拼成。神像前順序擺著清茶、美酒、糕點、三牲（豬、雞、魚）。再前是一行行瓊碗，排成24行，每行12只，共288只。都是選用大號描金畫彩的景德鎮(zhèn)細瓷碗，碗沿貼上金箔或彩紙，盛著各色供品。這些佳美供品都是鄉(xiāng)間徽廚高手藝人所精心制作。有用多種土特產(chǎn)、山珍、海鮮為原料烹制成的各色菜肴食品：用全雞、全魚、全鴨制成“丹鳳朝陽”、“魚躍龍門”、“芙蓉香雞”等佳肴；用豬尾、豬耳、豬內(nèi)臟、火腿、香腸、肉松、皮蛋配以青紅絲制成花色冷盤；用金針菜飾成菊花，香菇做成睡蓮，瓜子仁、冬筍片、豆腐皮等配以翠綠菠菜制成梅花、牡丹、月季等花卉；用海參、烏賊、對蝦、海蟹、海蚌和海帶、紫菜等組成水晶宮八寶圖；用面粉制成“蟠桃獻瑞”、“福壽（佛手）滿堂”、“和合利市”、“年年如意”等寓意吉祥的花色細點。這些菜肴細點，葷素兼?zhèn)洌煨蛺偰浚憔闳w現(xiàn)出徽菜特色和徽廚的高超技藝。列展的還有土藝人設計制作的工藝品和花鳥盆景。件件匠心別具，惟妙惟肖。只只瓊碗都是特色徽菜的展示，也是朵朵絢麗精美的徽州民間藝術之花。

祁門、黟、歙“游太陽 ”? ?長期以來，在祁、黟交界的社景等鄉(xiāng)村一直流行著“游太陽”的汪王祭祀民俗。每年六月十二至十四，祁門社景村民都要舉行“游太陽”活動。六月十二日村民入廟請“太陽菩薩”“接神”。晚上，東家設供，世巫傳罡斧給四位跳童，操練習儀。十三日晨，抬菩薩進祠。跳童沿途揮罡斧，東家喊：“風調(diào)雨順，五谷豐登”，撒五谷送神。菩薩入祠，村民跪拜，祈愿。拜完后，世巫念咒行術降神，跳童舞跳若狂；罡斧刺額流血，謂之“開天門”。還置熬油大鍋，將油煮沸，放入豆腐。世巫赤手入鍋，先取出沸油中少許豆腐贈給東家。爾后再將沸油中所有豆腐用手撈出，眾人搶食，傳說這樣可消災免疫，而世巫之手卻未灼傷,場面驚險刺激,動人心魄,觀者如堵。其時罡斧的撞擊聲、鼓樂、鞭炮、 儺舞之聲大作。十四日，抬八靈王，蓮花九相公在村里巡游。村民門前掛圓筒狀紙傘，傘下掛鞭炮，菩薩路經(jīng)門前，燃炮焚香，跳童起舞，稱“跳火炮傘”，祈求驅(qū)邪納吉。

黎陽“跑馬磨豆腐”?? 黎陽數(shù)百年來延續(xù)的最著名的“汪公廟會”活動，又叫“跑馬磨豆腐”，其活動聲勢浩大，名聞四方。從農(nóng)歷八月初一開始，竟有半個月時間。黎陽“汪公廟會”供奉和參加巡游的共有汪公、二相公（汪華次子燦）、八大帝、九相公（汪華九子獻）等十一尊菩薩。 “儀鼓隊”由一名吹笛的領隊和十至二十名鼓手組成，兼任財神爺?shù)内w公元帥的行頭特別豐富，光是百葉涼傘就有五頂之多。農(nóng)歷八月初一晚，十一支仗鼓隊在屯溪周圍各大村子過街穿巷演奏，廟會開始，此過程一直持續(xù)到八月初十，連續(xù)十晚。八月初九日起，汪公廟前的靖陽灘和九相公廟前邀班演戲三日三夜。八月十一日清晨，菩薩出游。由游鑼、蜈蚣旗、三角旗、三眼銃、百葉涼傘、仗鼓隊組成的隊伍開道進行巡游，其間還有“得勝鼓”、抬閣、儺舞、地戲、彩燈等特色民俗隨行助興。從上黎陽汪公廟前的靖陽灘至高枧，順黎陽街而下，過老大橋，穿過屯溪老街到江西會館返回。八月十三日汪公祭祀開始。場面威嚴肅穆，祭祀儀式嚴格按古老程式進行。

祭祀活動的高潮則是“跑馬”。 黎陽汪公廟前靖陽灘，是“跑馬”場地。巡游中汪公、關羽、關平三個菩薩是坐轎的，而后面三大元帥、錢將軍、二相公、八大帝、九相公、先鋒等是騎馬的。所謂跑馬，就是馬夫拉著八匹馱著上述木主的馬，繞著三頂轎子跑圈。九相公要跑上九圈，每跑一圈就要脫換袍甲一件。由于跑圈象鄉(xiāng)村磨豆腐動作，這一跑馬活動干脆就被俗稱為“磨豆腐”。“磨豆腐”時，全場金鼓齊鳴，鞭炮震天，人聲鼎沸，熱鬧非凡。有民諺云：“隆阜花臺率口禮，黎陽跑馬臨溪集”。據(jù)說黎陽八月十三“磨豆腐”，八月十二還真要去高枧村買豆子，就是騎馬的先鋒和二相公、九相公一起去高枧外婆家“走一趟”，付給象征性的兩塊銀洋，買點豆子到黎陽“磨豆腐”。因八月十三日以后接著是中秋節(jié)，各自都有事情忙乎，所以民間就有“黎陽廟會接客不送客”的說法。

歙北豐瑞里“抬汪公”??? 數(shù)百年來，歙縣云嵐山汪王墓附近的歙北承獅豐瑞里一帶，一直有“抬汪公”的汪王祭祀活動。文革以后此活動中斷，近年，村民自發(fā)修復了“汪王廟”，重塑了汪王、汪華夫人、五谷神的神像，又恢復了農(nóng)歷正月十三、六月六的“抬汪公”“汪公看稻”民俗，這是徽州地域目前僅存、延續(xù)下來的“抬汪公”民俗村之一（另一處是績溪余川村），是純民間、原生態(tài)“汪華文化”。 正月十三一早，江姓、胡姓、張姓、汪姓等村民就來到汪王廟前，祭拜后，把汪公等三尊菩薩請進三頂紅幔大轎，在喧天鑼鼓和鞭炮禮花的迎接之下，大轎由幾十面彩旗前導，繞村中街巷巡游，接受各家各戶的祭拜祈福。之后將汪公等抬到村中廣場上，供各村來的百姓祭拜祈福， 過去的“抬汪公”巡游隊伍，前面有各色龍旗儀仗隊開道，后有還有舞獅、地戲等等隊伍助興。 “抬汪公”不但在豐瑞里巡游，還要到鄰近承獅、溫塘等村里巡游。六月六“汪公看稻”則是“抬汪公”到田頭巡游。

歙縣溪頭“嬉菩薩” ??歙縣溪頭一帶鄉(xiāng)村以前有不少“汪公會”、“太子會”一類組織，每年農(nóng)歷正月十五到十八，都要舉行隆重的“汪王祭”，在廟里祭拜汪公之后，要用特制的轎將神像抬出在村莊里巡游“嬉菩薩”。洪村口一帶，村民們抬著汪公父子同時出游，抬汪公的轎必須行進平穩(wěn)，莊重肅穆，稱“文而不武”；而抬太子（相公）轎時，則要故意左右擺動，甚至顛致轎頂離地寸許，向沿途迎候的村民炫耀其抬菩薩者的技巧和力氣，叫“武而不文”。這種“嬉菩薩”的生動場面，把整個“汪王祭” “抬汪公”巡游活動的熱鬧氣氛推到高潮，觀者人山人海，歡聲雷動。溪頭村的“嬉菩薩”排場儀仗也非常莊重華麗，盛名久列歙東四大著名酬神民俗（“江村朝獻、桂林社，溪頭龍燈、竦口會”）排榜。溪頭“嬉菩薩”，不僅儀式莊嚴繁縟，地戲班子龐大、劇目繁多，燈彩爭奇斗艷，日夜巡游隊伍壯觀，而且有許多巡游程序，從正月十三到正月十八，成為溪頭村一年中最隆重的民俗活動。

歙縣武陽汪公燈? ??歙南武陽的“汪王祭”，其特色是在正月十三接“汪公菩薩”和正月十七送“菩薩”巡游過程中要大張旗鼓地“嬉燈”。這些加入抬汪公巡游活動的紙扎燈彩，名目繁多，千姿百態(tài)，五彩繽紛，一個比一個好看。都是在“汪公祭”一個月前就請許多有名的鄉(xiāng)村紙扎工藝師傅集中精心趕制的。在抬汪公巡游過程中，這些造型奇巧、精美絕倫、通體明亮的彩燈，有的還巧設機關，人物、鳥獸會動、會飛、會舞，引得四鄉(xiāng)八壋村民塞滿村街，觀者如潮。

古徽州“汪王祭” “抬汪公” “嬉菩薩”民俗，除以上列舉的特色活動之外，各地鄉(xiāng)村還有許多讓人們津津樂道的特色民俗，象績溪上莊“安苗節(jié)”、 歙縣昌溪的八老爺祭、歙縣薜潭的“劃龍船”，歙縣中村“扎龍閣”、績溪揚溪“破寒山”、績溪墈頭“太子會”、 婺源沱川“抬汪公”、歙縣漁梁“比亮船”、歙縣澹淇“嬉魚燈”等等。普遍流行于古徽州鄉(xiāng)村的“抬汪公”“汪王祭”“嬉菩薩”民俗，成為徽州文化中一幅最靚麗出彩的民俗地圖，是老祖宗留給徽州后人的回味無窮的文化財富。

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徽州“抬汪公”民俗有什么特點？

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特點主要有四：

? 1、百姓在“抬汪公”民俗中紀念的是有功于國有惠于民的徽州歷史人物汪華，表達的是祈望“政通人和”、“五谷豐登”、“國泰民安”、“天下太平”的美好愿望，其文化內(nèi)涵符合今天的科學發(fā)展、和諧社會構建理念。

2、?? 徽州“抬汪公”的“汪王祭”民俗有泛宗族性，不僅僅是汪氏宗族尋根溯源、崇祖敬宗、感恩報本、誠表孝思的宗族祖祭活動，而且是全社會百姓參與的民間狂歡節(jié)。

3、 流傳地域廣泛。徽州“抬汪公”“汪王祭”的民俗，不僅流傳在古徽州及當年汪華治下的“六州”之域的廣大城鄉(xiāng)，而且隨著明初洪武朝徽州汪氏、鮑氏、方氏等族裔被派入黔戌邊，“抬汪公”民俗也在貴州屯堡（吉昌屯、鮑屯）等地盛行起來，屯堡徽州后裔還善用這一寶貴文化資源，把這一“非遺”靚麗地展示到中國第七屆民間藝術節(jié)上，并獲得山花獎金獎殊榮。屯堡這一“抬汪公”民俗，被中國社科院徽學研究中心主任萬明教授發(fā)現(xiàn)，其源在“汪王信仰”，是徽州文化，而且意義深遠。

4、?? 徽州“抬汪公”“汪王祭”民俗如前所述還有種類多、具有獨創(chuàng)性等特點。

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徽州“抬汪公”民俗有什么價值意義？

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簡要地說----

徽州“抬汪公”“汪王祭”民俗是中華古文化的見證。 ???

在徽州“抬汪公”“汪王祭”民俗演繹過程中，體現(xiàn)著徽州先人愛國忠君的家國觀，維護國家統(tǒng)一、向往和平安定的人生觀，透露出徽州先人對中華傳統(tǒng)文化“自強不息、厚德載物”、崇仁向善理念的堅守。雖然這些特色民俗中，有的確也雜有封建迷信的成分，但整體看，“抬汪公”“汪王祭”主要延續(xù)承繼的是中華傳統(tǒng)文化的許多精華。是中華古文化難得的化石和生動見證。

徽州“抬汪公”“汪王祭”民俗是徽州文化生態(tài)的奇珍。

由“抬汪公”“汪王祭”民俗衍生的“徽菜”、“徽戲”“得勝鼓”“游太陽”等等“非遺”項目，都是徽州文化生態(tài)保護的重要內(nèi)容。

徽州“抬汪公”“汪王祭”民俗是徽州文化旅游開發(fā)的寶貝。徽州“抬汪公”“汪王祭”民俗，是一個蘊聚著許多徽州文化特色“非遺”項目的聚寶盒。將“抬汪公”“汪王祭”民俗中這么多珍貴“非遺”項目有序和精采地復活，不僅是我市文化旅游要唱的一臺大戲，也正是徽州文化生態(tài)保護實驗區(qū)建設中“非遺”保護的題中應有之義

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總之徽州“抬汪公”“汪王祭”民俗，它作為中華古文化的見證，徽州文化生態(tài)的奇珍，徽州文化旅游開發(fā)的寶貝，值得我們著力加以關注。

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(綜合相關文獻資料整理)

參考文獻

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